西安鼓樂：穿越千年的盛唐回響
2026-02-02 11:49:25
來源：西部決策網(wǎng)
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暮色四合，西安都城隍廟的庭院里，竹笛的悠揚率先劃破靜謐，笙管隨后應和，鑼鼓漸次加入，時而沉穩(wěn)雄渾如長安古墻，時而清逸婉轉(zhuǎn)似曲江流泉。在西安鼓樂的演奏現(xiàn)場，隨著樂師們指尖翻飛、鼓槌起落，那些沉睡在千年樂譜中的音符蘇醒過來，將盛唐的風、宋元的月、明清的煙火，都融進了這一曲曲古樂之中。作為被聯(lián)合國教科文組織列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作品錄》的“中國古代音樂活化石”，西安鼓樂正以其獨特的魅力，在當代續(xù)寫著新的傳奇。
西安鼓樂的根，深深扎在隋唐的土壤里。它脫胎于繁盛的唐代燕樂，是宮廷宴享、祭祀禮儀的專屬樂聲。安史之亂的烽火中，流離的宮廷樂師散落民間，這縷雅樂的火種便在長安（今西安）及周邊地區(qū)落地生根，與民間音樂交融共生，逐漸形成了兼具宮廷氣派與鄉(xiāng)土氣息的大型樂種。從那時起，它便有了“長安古樂”的別稱，在千年時光里歷經(jīng)宋、元、明、清的淬煉，始終保持著相對完整的形態(tài)。
明清時期，西安鼓樂迎來了發(fā)展的鼎盛期。彼時城內(nèi)及周邊的鼓樂社星羅棋布，僅城區(qū)就有二十余家，農(nóng)村地區(qū)另有三十余家。在長期的傳承與發(fā)展中，逐漸形成了僧、道、俗三個各具特色的流派。如僧派部分樂社由和尚傳授，演奏者多為市民與僧人，音調(diào)較高，風格悠揚而熱烈；道派為城隍廟道士所傳，音調(diào)較低，風格平和、幽雅；俗派源于僧派部分樂曲長期由農(nóng)民傳承，吸收民間音樂元素后逐漸形成獨立風格，音調(diào)高揚、渾厚、熱烈。
每逢農(nóng)歷六月的民間音樂節(jié)日，大街小巷、廟宇廣場隨處可見不同流派的演奏隊伍，樂聲此起彼伏，宛若一場盛大的民間音樂會演。這些樂社有著近乎“清高”的堅守：成員多為生意人、農(nóng)民等普通民眾，習樂不為謀生，只為修身養(yǎng)性，從不接受雇傭演出。這種純粹的熱愛，讓西安鼓樂得以擺脫功利束縛，在樂社間的交流切磋中代代相傳。
若要讀懂西安鼓樂的珍貴，必先解碼其獨特的藝術特質(zhì)。作為現(xiàn)存世界上最古老、規(guī)模最大、系統(tǒng)最完整的民間樂種之一，它在演奏形式、樂器使用、記譜方式等方面，都完整保留著古代音樂的基因。
其演奏形式分為“坐樂”與“行樂”兩大類，堪稱古代音樂場景的活態(tài)再現(xiàn)。坐樂是室內(nèi)演奏的套曲，樂器配備完整，少則十幾人，多則幾十人，演奏場面宏大，樂師們配合默契，曲調(diào)結(jié)構(gòu)復雜嚴謹，盡顯宮廷雅樂的莊重典雅；行樂則是行進中的演奏，樂器相對簡單，節(jié)奏規(guī)整明快，常伴隨彩旗、萬民傘等儀仗，或溫雅莊重，或活潑悠揚，融入了民俗活動的鮮活氣息。
樂器的搭配更是精妙絕倫。以竹笛為主奏，笙、管為輔助，再配以坐鼓、戰(zhàn)鼓、大鐃、小鈸等二十余種打擊樂器，構(gòu)成了兼具旋律美與節(jié)奏感的音響體系。而用于笛、笙等旋律樂器的曲譜記錄，更是西安鼓樂傳承的關鍵載體，主要采用半字譜、俗字譜或工尺譜。
其中，半字譜源于唐代，符號形似半個漢字，最初多用于琵琶、箏等樂器；俗字譜由半字譜發(fā)展而來，宋代流行，以“五、凡、工、尺”等漢字記譜；工尺譜成熟于明清，以“工”“尺”等字標記唱名，至今仍被部分老藝人使用。
這些曲譜通常為手抄傳本，現(xiàn)存最早的抄本可追溯至清康熙二十八年（1689年），其譜字與敦煌莫高窟發(fā)現(xiàn)的唐樂譜、宋代姜夔自度曲的譜字一脈相承。如今各樂社仍保留著百余冊古譜，收錄曲目3000余首、套曲40多部，堪稱一部鐫刻在紙上的中國音樂發(fā)展史。
這份珍貴曾為學界帶來重大突破。中央音樂學院楊蔭瀏先生在破譯南宋姜夔樂譜時，正是借助了西安鼓樂的工尺譜知識，才解開了困擾學界的難題，在音樂界引發(fā)震動。而此前國外學界普遍認為研究唐代音樂只能依賴日本雅樂，直到多國專家聆聽西安鼓樂后，才紛紛修正了這一觀點，足見其在世界音樂史上的重要地位。
盡管底蘊深厚，但西安鼓樂也曾面臨“后繼乏人”的窘境。民國以后，樂社數(shù)量銳減，老藝人相繼離世，年輕一代對這門古老藝術的關注度日漸降低。東倉樂社的趙庚辰老藝人曾無奈感嘆，自己學了一輩子鼓樂，卻連兒子都不愿繼承，生怕這千年遺韻斷在自己手中。
幸運的是，從20世紀50年代初開始，李石根、何鈞等一批音樂工作者便投身于西安鼓樂的搶救工作。他們以周至縣南集賢村等為基地，重點調(diào)查了包括城隍廟、東倉、西倉、大吉昌、何家營、南集賢等在內(nèi)的八個主要樂社，采訪藝人200余名，錄音40多個小時。經(jīng)過數(shù)十年的努力，他們將大量散落的宋代“俗字譜”古譜翻譯整理，最終編纂出版了《西安鼓樂全書》（含《西安鼓樂概論》與《西安鼓樂資料匯編》），收錄曲目729首（套），為這門古老藝術的傳承打下了不可磨滅的堅實基礎。
此后，政府部門與學界持續(xù)發(fā)力，成立專門研究機構(gòu)（如陜西省藝術研究院下設機構(gòu)），、設立專項資金，、進行音像記錄，、舉辦藝術節(jié)。特別是2006年列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、2009年列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄后，西安鼓樂通過“鼓樂進校園”、文旅融合展演等方式，逐漸煥發(fā)出了新的時代活力。
在政策扶持與時代東風的助力下，一批批傳承人挺身而出，為鼓樂傳承注入了堅實力量。在眾多傳承者中，東倉鼓樂社第八代傳承人齊興峰的堅守尤為動人。17歲時，他追隨老藝人趙筱民學習鼓樂，起初面對如“蝌蚪”般晦澀的工尺譜，也曾有過打退堂鼓的念頭，在師父的耐心教導與鼓勵下，他潛心研習近二十年，從普通學員成長為樂社主管，完整承襲了西安鼓樂的傳統(tǒng)技藝。
為打破傳統(tǒng)傳播局限，齊興峰帶領東倉鼓樂社發(fā)力新媒體傳播，開辟線上“第二舞臺”。他們通過抖音直播，讓這支“大唐頂流樂隊”成功出圈，賬號粉絲量已超70萬。直播間里，他們不僅演繹《霸王鞭》《萬年歡》等傳統(tǒng)曲目，還改編國風流行歌曲，樂師們身著傳統(tǒng)服飾的演奏短視頻廣泛傳播。特別是在2025年跨年期間，他們登上“與輝同行2025跨年樂享會”等大型舞臺，單場直播觀看量突破1900萬，讓千年鼓樂走進了億萬大眾的視野。
齊興峰深知傳承的關鍵在少年。多年來，他堅持走進校園，在東廳門小學、鐘樓小學等學校開設鼓樂社團，每周定期授課，持續(xù)培養(yǎng)出一批能獨立完成小型演出的“小小傳承人”。教學中，他堅持用工尺譜進行原味教學，讓孩子們從源頭感受古樂的精髓，用匠心守護著這門“中國古代交響樂”的正音。
如今，民間樂社的堅守與高校、景區(qū)的參與形成了傳承合力。東倉鼓樂社入駐大唐芙蓉園，在景區(qū)支持下打破傳統(tǒng)收徒規(guī)矩；何家營鼓樂社建立了陳列館，成為研學交流的重要平臺；西安音樂學院成立鼓樂藝術團，帶著這門藝術走向世界舞臺，足跡遍及德國、法國、俄羅斯等國。更有“鼓樂進校園”活動常態(tài)化開展，讓孩子們在耳濡目染中感受傳統(tǒng)音樂的魅力，為鼓樂傳承注入了青春活力。
“00后”童啟蒙與西安鼓樂的邂逅，正是“鼓樂進校園”活動結(jié)出的碩果。高中時，何家營鼓樂社的樂師們帶著笙笛鑼鼓走進校園，那兼具雄渾與婉轉(zhuǎn)的旋律瞬間擊中了他的心。從此，放學后的樂社排練廳成了他最常去的地方，跟著老藝人逐字學唱晦澀的俗字譜，用笙一遍遍打磨簡單的樂句，連上下學的路上，都忍不住輕聲哼唱剛學會的曲調(diào)。
升入大學后，他對鼓樂的熱愛絲毫未減，主動回到何家營鼓樂社繼續(xù)深造。除了在排練廳精進技藝、參與演出，他還主動扛起樂社的推廣重任，運營起微信公眾號，用年輕人喜聞樂見的圖文、短視頻形式，把千年鼓樂的故事講給更多同齡人聽，讓這古老藝術在社交平臺上收獲了新的關注。
而這樣的年輕身影，在東倉樂社、西安音樂學院鼓樂藝術團等傳承平臺中越來越多，他們與老藝人攜手，讓民間樂社的堅守、高校的學術研究與景區(qū)的文化傳播形成合力，為鼓樂傳承筑牢了青春根基。
年輕一代的傳承與推廣，為西安鼓樂的創(chuàng)新發(fā)展奠定了基礎，而藝術家們的創(chuàng)作探索，則使讓這門古老藝術在當代審美語境中再放新彩。在創(chuàng)作層面，不少藝術家從鼓樂中汲取靈感，改編出眾多優(yōu)秀作品。
《香山射鼓》《鴨子拌嘴》等樂曲，以及大型歌舞《仿唐樂舞》，都源于西安鼓樂的素材，既保留了古樂的神韻，又符合當代觀眾的審美，獲得了國內(nèi)外的廣泛贊譽。在展演形式上，第十七屆西安鼓樂藝術節(jié)推出了傳統(tǒng)曲目與改編曲目同臺、韻曲與器樂共演的多樣形式，讓“曲高和寡”的古樂變得通俗易懂。
當最后一個音符落下，都城隍廟的庭院重歸靜謐，但那穿越千年的鼓韻仍在耳畔回響。從宮廷到民間，從古譜到舞臺，西安鼓樂承載的不僅是音樂之美，更是中華文化的傳承與堅守。如今，這縷千年薪火在當代人的守護下燃燒得愈發(fā)旺盛，它正以更加鮮活的姿態(tài)，將中國傳統(tǒng)音樂的傳奇故事講述給全世界。（文/賀嬌）
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